Очерки истории аула Кища

В действующей армии оставался до ноября 1946года. Имеет 4-5медалей в честь Победы над фашисткой Германией[41].

После войны долгое время работал в школе пионервожатым,  а затем и учителем, продолжительное время находился на различных должностях в органах исполнительной власти на местах. В данное время проживает в селении Кища.

Из 3-ей главы настоящей дипломной работы видно, что в годы Великой Отечественной войны кищинцы, как и все народы бывшего Советского Союза, героически трудились в тылу и сражались на фронтах. Более 200 кищинцев погибло на фронтах войны, многие вернулись инвалидами. Целые семьи оставались сиротами.

Бессмертен подвиг кищинцев в годы Великой Отечественной  войны 1941-1945гг..

Глава 4. Духовная жизнь и быт жителей аула Кища .

Дагестанская культура в 19в. как в предыдущее время, развивалась в разных направлениях, но основными были 2 направления: клерикально-феодальное и народное. От старых арабских влияний в Дагестане сильны были тенденция средневековой схоластики, но в среде дагестанских ученых усиливалась тяга к изучению естественных наук, математики, философии, филологии и право.

Основные направления, наметившиеся во второй половине 19в. в развитии культуры дагестанских народов, вытекали из самого факта вхождения Дагестана в состав России. Именно благодаря этому горцы получили возможность приобщаться к более высоким формам хозяйства, жизни и быта русского народа.

До 19в. в дагестанских аулах, в том числе и в Кищах были мечетские школы или медресе, обучавших на непонятном чуждом им арабском языке.

Мечетская школа - это начальная мусульманская, духовная школа, в которой дети течении 3-4 лет должны были механически зазубривать арабские тексты Корана. Обучались дети в сараях, читали на полу, подложив солому. Притом обучение было платное (примерно 100кг. пшеницы в с. Кища).

Каждый из многочисленных народов Дагестана веками создавал и совершенствовал свою материальную и духовную культуру, имеющую наряду с обще дагестанскими чертами свои специфические черты, обусловленные этическими и природно-климатическими факторами[42].

Следует отметить, что в поселениях вертикальной зональности в ХХв. стали переходить на принцип горизонтальности, и нынешние старые аулы сочетают оба принципа: старая часть аула остаётся скученной, с узкими и кривыми проходами вместе улиц. И только со временем постепенно разрастаются, а на окраинах, где есть ровные места, возникают новые благоустроенные кварталы (в Кищах - это Урцнаки, Ухты и др.), с равномерным группированием домов, с прямыми улицами, усадьбами.

Эти поселения можно  назвать вертикально-зональными (например: Акуша, Леваши, Губден, Санчи, Кища и др.)[43].

Отсюда видно, что Кища относится к вертикально-зональным поселением Дагестана.

Кладбище всегда располагались на краю аула, выше или ниже его, занимая наиболее неудобные для пашни участки. В условиях такой скученности и тесноты, когда на счету был каждый кусок земли, расположение  кладбища внутри аула было нецелесообразным, не говоря уже о страхе перед душами умерших. Кладбища расположены в черте села тогда, когда село в своём росте обогнуло кладбище, ибо оно тоже бывало на южной стороне. Такие селения мы видим сейчас в сс.. Акуша, Урари, Хаджал-Махьи, Кища, Леваши и др[44].

В окрестностях селения Кища засуха бывает больше чем дожди. В селении имеются и такие же обряды, как у других народов Дагестана и свои специфические.

Самый распространённый обряд -  обряд вызова дождя или обряд переодевания (шинхвярти). Девушки и парни переодеваются в старую одежду, намазывают себя до неузнаваемости грязью, идут, кричат по улицам, носят полные вёдра грязи и намазывают  каждого встречного грязью. Кроме этого «шинхвярти» ходят по дворам и во дворе  как бы  должны вызывать дождя словами «марка чях1, марка чях1» - пойди дождь, пойди дождь -, на что хозяева поливают на них вёдра с водой так , чтобы попасть на лицо и смыть грязь. При этом говорят «заб даркьаб, анк1и дак1аб» - Пусть пойдёт дождь, до вырастёт пшеница. Во время этих событий пожилые женщины и дети идут под скалы рядом с ручейком, и там они молятся и просят аллаха дождя. При этом здесь готовят пищу, едят, раздают сладости и т. д.[45].

На счёт солнца или дождя есть и разные приметы у кищинцев. Например, если ребёнок, который не умеет разговаривать, издаёт звуки «П-п, пб-пб», т. е. работает только губами, это значит, что пойдёт дождь. Если кошка умывается, занося при этом переднюю лапу до задних оснований ушей - значит, будет солнце. Если в пятницу будет хорошая погода, то жди изменений погоды в плохую сторону. Есть даже и такая поговорка на счёт пятницы «Жумяг1 ьарх1и берх1икир, жакьала урттур бикки», т. е. «Чем солнце в пятницу, лучше мясо свиньи».

Одним из замечательных обрядов кищинцев является праздник первой борозды (къилигъан барх1и). Обычно проводят торжество с первых дней весны, в феврале- марте.

На празднике присутствуют почти все сельчане. В селении Кища в праздник первой борозды (хъу бяхёруми), ещё готовили специальное дерево, которое должно было, по-видимому, символизировать обильный урожай. Оно(бахча) утыкалась яблоками, грушами из хлеба, конфетами, пирогами, яйцами и прочими. Устроители праздника брали его и несли к месту проведения борозды. По дороге дети делали всё для того, чтобы разграбить дерево, устроители же с не меньшим усердием пытались оградить дерево от детей. Причём нападения детей считались законными, и наказывать их за это нельзя было. Кстати отметим, что праздник первой борозды - один из немногих праздников, в которых участвуют дети и вообще все жители аула поголовно, в том числе и женщины. Один этот факт может свидетельствовать о глубокой древности праздника[46].

Знатнейшему из хлеборобов разрешается провести первую борозду. При этом волы должны быть самыми лучшими, а инвентарь -  поправный.

Женщины готовят огромный бублик. Во время непосредственного проведения первой борозды бублик, который обычно навешивается на рога волов, отпускают со склона, и детвора устремляются вслед за ним, чтобы достать кусочек. В бублик запекают деньги различного достоинства. Точно так же встряхивают и разукрашенную веточку.

Обступившие кидают комья земли в пахаря, а яички - в волов. Потом на поляне устраивают спортивные состязания, метание, скачки и другие спортивные традиционные игры. Жители села танцуют, поют, веселятся и поговариваюторозды заканчивается обильным обедом на поляне.

У кищинцев есть поверье: Никто не имеет право вступить на пашню пока не отметят праздник Первой борозды. В противном случае с урожая провинившегося сельчанина-землепашца отбиралась половина уродившегося в пользу мечети, которая затем поступала особо нуждавшимся или в фонд мечетных служителей. Этим объясняется значимость этого праздника одновременно и, как начало времени высевай коллективного фактора.

Интересные находки были найдены Кумбаевым Али и Гираевым Сулайбаном в поселении Иркниша махьи. Когда они разбирали старую стену поселения, обнаружили два захоронения, в которых были скелеты лощадей. Как только они притронулись к ним, они разрушились. Магомедов Абубакар (пярторг) в той же местности нашёл кость, на котором было изображено лицо человека. Она напоминало, ещё древний период времени.

Когда с поселения Дибгаая перевозили камни, Гаджибагомед и Буця Магомед нашли около 30 серебряных монет.

Свадебные обряды.

Семейно - брачная обрядность кищинцев имеет свои специфические черты. Женитьба сына или выдачи дочери для кищинцев, как и для других, были наиболее ответственными событиями семейной жизни. Как правило, невесту (гьалмагъ) для сына подыскивали сами родители из круга близких по родству людей или из хороших семей. Через родственников и знакомых они наводили справки о будущей невесте. Большое значение придавалось ещё и личным качествам невесты - здоровью, умению вести домашнее хозяйство, готовить еду и умению ткать. Придавали большое значение её внешности и умению вести себя в обществе. Основой брачного союза часто бывал экономический расчёт. У кищинцев есть поговорка «Смотри сначала состояние и родителей, потом на девушку», «Маццаки х1иркибли мукьара бурцан биргьвар» /Смотря на овец, хватай ягнят/.

Утверждать, что сын вообще не причастен, нельзя. Слово сына тоже имело свой вес. Но бывало и так, что сын вообще не знал и не видел невесту ниразу. Юноши и девушки могли встречаться на различных народных праздниках, во время совместных полевых работ и т.д.

Однако, в любом случае решающее слово оставалось за отцом и братьями, если есть и старшими дочерьми. Отец имел полное право распорядиться дочерью: один он может выдать замуж против её желания: остальные родственники не в праве распоряжаться ею. В более раннее время этот вопрос решали со всеми членами тухума, исходя из тухумных интересов.

Вступление в брак считалось обязательным. На незаможних и неженатых смотрели с осуждением и опаской. Известен и колыбельный сговор (сирилиг1иб либай убаркьни). Были случаи женитьбы на вдове брата и сестре умершей жены.

Бывали, хотя и редко, случаи похищения девушек. В большинстве случаев девушку оставляли с тем, кто похитил. Кищинцы говорят «Что волк поймает - волку, что собака поймает - собаке». Но примирение происходило не сразу и не всегда. Бывали, что всю жизнь оставались ссоры.

Сватовство (сукни букьни) начинали сами родители юноши - отец и мать. Но до этого они через посредников выясняли, согласны ли родители и дочь породниться с ними. Сватовство, как и вся свадебная обрядность, имело свои особенности. Оно обязательно закреплялось подарками.

Был обычай, который и поныне сохранился, приносить на сватовство в первый день фарфоровую чашку «Багъдагъ». Кроме этого подарки могли состоять из отрезов, платков, украшений и денег. Если родители не согласны выдать свою дочь за сватающих, то хозяева дома даже не приглашали кушать, т.е., ничем не угашали и те подарки должны обратно возвращать. Обратно возвращались даже принесённое чуду[47].

После сватовства родители жениха должны были регулярно ходить к невесте по религиозным и другим праздникам и носить разные подарки. Сватали девушку заранее, за год до свадьбы. Преобладающим брачным возрастом как для девушек, так для юношей было 15-16 лет,   но встречались браки и в 13-14 лет у девушек. После сватания уже готовились к свадьбе целый год.

У кищинцев, как у других народов Дагестана, за невесту носили калым. Размеры калыма были средние. Калым по кищински называют «Исла». Таким образом, калым состоял из денег от 100 до 300 рублей. Кроме денег невесте носили и носят 10-11 серебряных рублей. Кроме калыма невесте, носили подарки родственникам невесты: матери, сёстрам и жёнам братьев.

Приданое невест часто готовилось задолго до свадьбы и сватовства. Оно состояло из постельных принадлежностей, предметов домашней утвари, одежды и подарков для жениха и его родственников. Родители девушек кроме всего необходимого обязательно давали и корову.

При приготовлении к свадьбе и свадебных чуду , и хлебцов самое активное участие принимали сопровождающие невесту женщины (иркьянаби).

Перед свадьбой, за 7-8 дней, родственницы жениха приносили в дом невесты отрезы для кройки и шитья  платьев. В доме невесты раскрывали всё принесённое, рассматривали и здесь же кроили. После шитья одежды приступали к свадьбе.

У кищинцев была своя форма приглашения на свадьбу. Родственники жениха и невесты ходили в каждый двор и должны были приглашать на свадьбу всех жителей. Кого забыли пригласить, те обижались. В первый день приглашали в дом жениха. Родственницы жениха ходили в дом невесты и носили оставшиеся подарки . Здесь пели и танцевали.

На второй день свадьбы утром, где-то в 10 часов, жених со своими друзьями шёл к невесте, порезать чуду и отдать подарки.

Они приходил в дом невесты и садились за стол, кто садился за стол, тот платил калым за то, что сидел за столом с женихом. Здесь также присутствовали невеста и её подружки, которые приносят чуду. Для того  чтобы порезать  чуду, жених  и друзья начинают всеми возможными способами просить нож. А невеста и подружки наоборот не дают ножа. И здесь начинаются все возможные споры между ними. В конце концов, когда жениху удаётся выпросить нож (показав своё мастерство общения), он должен порезать чуду так, чтобы не задеть, лежащие в халве, монеты под чудом. И порезать чуду хотя бы на три части. А если он задевал ножом монеты, то с него полагался штраф, в размере той, что скажут подружки невесты, и только после этого они принимались за еду и питьё.

Уходя, жених и друзья получали также подарки от невесты. И при том, когда они уходили, брали из дома невесты всё, что могли унести с собой. А невестина сторона пыталось всё припрятать, чтоб не унесли.

До этого невестина сторона ходила кушать и пить к жениху.

После чего несколько подружек невесты шли с кувшинами водой к жениху. И там они не клали кувшины на пол,  пока  родственники жениха не отдадут денег за воду.

Вечером невесту ведут к роднику за водой. И здесь по дороге начинаются пляски и веселья.

С вечера в домах невесты и жениха начинает играть музыка. А селяне начинают петь, танцевать и веселиться допоздна. Поздно ночью начинают отводить невесту в дом жениха. За невестой приходят иркьянаби (доверенные лица). Невесту сопровождают её подружки, которые поют разные свадебные песни. По дороге молодёжь аула устраивают костры и препятствия, и просят у родственников невесты сладостей, выпивки и т.д.. Когда невеста доходит до лестницы жениха, подружки просят, чтоб им под ноги устлали ковры до комнаты жениха. После того, когда невеста заходит в комнату её оставляют с женихом и все уходят. на этом заканчивается второй день свадьбы[48].

На следующее утро в доме жениха начинает играть музыка, начинается третий день свадьбы. Все гости начинают танцевать и веселиться, петь и проводить различные розыгрыши. С утра садятся за столы, начинают, есть и пить. После чего все выходят во двор, где играет музыка. Всё это торжество длится до обеда. После обеда близкие родственники жениха отправляются в дом к родителям невесты, и здесь вся утренняя процессия продолжается. На этом свадьба в Кищах заканчивается.

Был и такой обычай, который и ныне остался, почти все близкие родственники со стороны жениха и невесты приглашали молодожён на званый ужин.

Погребение.

Погребение совершалось до заката солнца. В Кищах считают, что если покойник остался на ночь, то после этого умрёт ещё 7 человек. Поэтому, только в случае крайней необходимости и ожидания приезда близких родственников, похороны могут быть задержаны. Покойника оставляли на ночь дома, с ним оставались его родственники и 2-3 духовных лица, которые до утра читали Коран. Около покойника запрещалась и петь. Существует поверье, что если у покойника остались открытыми глаза, то за ним умрёт ещё кто-нибудь, а если же у него на лице была улыбка, говорили, что попадёт в рай.

О смерти извещал кто-нибудь из родственников или соседей. К родственникам, живущим в других сёлах, с этим известием (хабар) направляли гонца, который заходил к самому близкому родственнику и сообщал ему «хабар». Тот извещал об этом остальных.

Сразу же после смерти родные и близкие прекращали все работы и не работали в течение 40 дней. В дом покойного приходили все односельчане. Женщины-родственницы, приближаясь к дому, громко плакали, царапали лицо, рвали одежду и входили в дом к женщинам. Мужчины подходили к сидящим во дворе или перед домом родственникам покойного и совершали обряд, читали «Алх1ям» и говорили пожелание здоровья оставшимся близким родственникам.

Покойного обязательно омывали. Перед омовением лишние люди из комнаты выходили. Обычно мужчины омывали мужской труп, женщины - женский. Воду, в которой обмывали покойного, выливали в чистое место, где люди неводили.

Что касается савана, «бихьри», то у кищинцев он был как и у всех народов мусульманского вероисповедания: белого цвета и при этом 5 слоёв обязательно.

При похоронах молодой девушки её лицо накрывали красивым платком красного, белого и зелёного цвета.

Каждый человек по обычаю, еще, будучи молодым или если был тяжело болен, должен был сделать завещание, «вассет», где он оговаривал какие расходы сделать на него, о количестве денег и богатства. Далее также сообщалось, что раздать после смерти, кого пустить на похороны или кого не пускать, в чём его похоронить. Одежда и саван у пожилых должны быть заранее приготовлены. До переноса умершего к могиле на него клали горсть земли и после омовения его накрывали специальной травой - бицци кквяг1, распространяющая благовонь. После выноса покойного из дома мусор не выбрасывали в течение недели. При проводах и похоронах умершего родственники раздавали садакьа, согласно вассету, обычно это бывал кусковый сахар. В доме покойного по обычаю запрещается готовить пищу в течение 3-4 дней. Поэтому родственники, соседи кормили в эти дни семью умершего.

 В обычаях похорон у кищинцев большое значение имели и поминки. Был обычай справлять поминки в день похорон следующей недели. В этот день все родственники собирались и приглашали муллу для чтения сур из Корана у могилы умершего. Родственники готовили в больших кастрюлях халву и огромное количество лепёшек. Их гтовили в таком порядке: если есть «вассет», то здесь он должен указать количество хозяйств или кварталов, кому следовало раздать садакьу ( лепёшку с халвой).

В Кищах был ещё один поминальный день - день посещения могилы покойного - Хябла барх1и. Этим днём была первая пятница после смерти. Вэтот день все родственники готовили вкусные блюда и ходили на могилы умерших. Родственники умерших обязательно готовили “шабши” (варёная пшеница с фасолью и высушенным мясом). Шабши и сладости раздают всем пришедшим на могилу. По обычаю близкие родственники и родственницы умершего до определённого времени соблюдали траур. Обычно для родственников траур длился 40 дней, для самых близких - год. Во время траура жена и близкие родственницы не должны выходить из дома[49].

В Кищах был также и такой обычай: по возвращению домой после похорон  все женщины должны сидеть хотя бы несколько минут на улице, прямо на земле,  иначе с родственниками покойного случится несчастье. Девушки не должны были  расчесываться, пока  не похоронят умершего.

В Кищах на похороны своего жениха  приходила невеста  с подарком. А при смерти молодой девушки-невесты, её хранили в свадебном наряде. Вместе с ней в могилу клали лучшее из приданого девушки.  Если у умершей не было младшей сестры, то приданое  раздавалось подругам покойной. В селении был обычай ставить памятник погибшим и умершим на чужбине родственникам.

Чунгур - старинный музыкальный инструмент появился у кищинцев из стран Востока. Одним из ранних мастеров - изготовителей был Г1ябдуразакь, отец Ражабатты. Когда ему исполнилось 60 лет, он перестал изготавливать чунгуры.

Сам Г1ябдуразакь был религиозным человеком и, как он говорил, не хотел брать на душу лишний грех Он даже не рассказал о секрете своего ремесла ученикам - чунгуристам.

Амирхан был последователем Г1ябдуразакьа, долгое время его чунгуры гремели на торжествах горцев. Теперь на смену Амирхановским чунгурам пришли чунгуры его ученика и зятя Х1яса Бях1яммадали. Он также вполне искусно овладел  мастерством изготовления этого чудесного музыкального инструмента.

Замечательными исполнителями народных мотивов на чунгуре были Хурух Бях1ямма, Анти Х1ясан, Шимайла Рабадан, Х1яжила Мух1аммад ва Цандла Г1яли (К1ишан Цандалай).

В настоящее время виртуозным мастером наигрыша народных мотивов на чунгуре является ранее упоминаемый и сыгравший на чунгуре, сидя на верхнем выступе минарета, Жяг1парла Сулайбан.

Очень интересный факт из жизни Цандалая, жившего в конце 19 в начале 20 века, имевший реальное место в жизни рассказывается в народе и подтверждается старожилами села. Дословно записан со слов уже упомянутого Жяг1парла Сулайбана: Рассказывают, что в один прекрасный солнечный день вышел по своим делам К1ишан Цандалай. Как всегда был у него с собой вечный спутник-чунгур  из орехового дерева, сделанный ещё совсем молодым Г1ябдуразакьом. В местности Исмяг1е г1иникънала бах1 встречается ему навстречу путник, который, увидев приближавшегося и заметив в его руках чунгур, догадался кто же перед ним. Взяв в руки чунгур, который у него тоже был с собой, сыграл на нём мелодию, в которой послышалось как-будто чунгур приветствовал «Ассаламу г1алайкум». На что, ничуть не замешкавшись, Цандалай также на мелодии чунгура ответил: «Ваг1алайкум ассалам». И затем друг за другом они наигрывали мелодии, сопровождая их задушевным лирическими и любовными стихами (х1ябкубами). И всё-таки опыт, и мастерство незнакомого путника начинало брать верх. Догадавшись, что ему не осилить соперника, Цандалай из Кища решил пойти на хитрость. Незаметно перерезав нитчатые перетяжки на рукояти чунгура, сыграв ещё мелодию, он передаёт свой чунгур путнику и предлагает сыграть что-нибудь. И вдруг в руках такого искусного мастера наигрышей, коим был незнакомец, чунгур замолчал. А в руках Цандалая также мелодично звучал и чужой чунгур.

Так, говорят, Цандалай из Кища искусно провёл и хитростью взял верх над известнейшим мастером наигрышей и далайчи  Кайтаг-Дарго Г1ямарла Батираем, с которым до этого не встречался. А незнакомый путник оказалось, специально отправился в селение Кища, чтобы посоревноваться в мастерстве игры на чунгуре с неким кищинцем, весть о котором начала расходиться по всему Къяба - Дарго. А хитрость, которую применил Цандалай, заключалась в следующем: пока пальцы играющего прижаты к струнам чунгура, мелодия будет наигрываться. Но как только хоть на миг ослабеваются все струны, чунгур замолкает. И после этого говорят Г1ямарла Батирай признавал должное за мастерством Цандалая[50].

А вот в первой книге молодого талантливого  писателя , уроженца и жителя села Кища Ибрагима Ибрагимова «Буунси хъя» /«Нарушенная клятва»/, вышедшей в 1989 году, где отображена судьба одного из самых первых мастеров - чунгурщиков Кища Г1ябдуразакьа, подводит читателя к такой мысли:

Что такое чунгур?

Чунгур - святой атрибут духовной жизни горцев. Образами старинного мастера - уста Г1ябдуразакьа и современного Амирхана понимается смысл чунгура. Автор советует молодому поколению овладеть искусством этой древней и виртуозной игры.

У даргинцев есть нестареющий обычай: уважение гостя и гостеприимство. И разве не поэтому ли Г1ябдуразакь, известный мастер - чунгурщик, и нарушает свою клятву?

Автор в конце повести резюмирует и советует читателю: «Не бойтесь нарушить клятву, данную второпях и ошибочно!»

 Слава кищинцев, как мастеров - чунгурщиков на протяжении десятилетий известна не только в Къяба - Дарго и Сирх1я, но и всем дагестанцам, соприкасающимся с музыкальной культурой и историей родного края. Кищинцы призваны сохранять и развивать мастерство изготовления и игры на чунгуре как своё историческое богатство.

В этом вопросе я раскрыл лишь некоторые моменты обрядов и праздников из жизни кищинцев. Видно, что у кищинцев богатая, своеобразная духовная жизнь и быт. В тоже время оно взаимосвязано с культурой и бытом всего народа Дагестана.

Заключение.

    Из написанной  мною дипломной работы видно, что Кища, как и другие аулы Дагестана, имеет свою интересную и богатую историю, которая полна бурными событиями. Также видно, что Кища является одним из старинных и исторических сёл Дахадаевского района. Это подтверждается многочисленными памятниками старины, перечисленные в настоящей дипломной работе.

Изучение этнической истории кищинцев на тех же материалах, которыми мы располагаем сегодня, даёт основание высказать ряд предложений, касающихся этногенеза кищинцев:

1. Очевидно, что автономное формирование даргинцев, в том числе кищинцев, не происходило изолированно от других племён. На  некоторые области культуры оказали влияние природная среда, рельеф местности и соседние сёла.

   2. Кищинцы  прошли длительный путь исторического развития.

3. Хозяйственная деятельность кищинцев идентична с формами ведения хозяйства даргинцев. В 19-20 в. хозяйство кищинцев имело земледельческо-скотоводческое направление, причём ведущей отраслью являлось земледелие.

4. Кищинцы вели специализированное хозяйство с преобладанием земледелия, особенно сильно были развиты зерновые культуры (пщеница, овёс и т.д.). Об этом говорится в источниках и даже в преданиях и сказаниях. Торговля зерном в Кищах приняла широкий размах, зерно продавали в соседние сельские общества.

Знакомство с общественными институтами, в том числе и управленческими, даёт возможность сформулировать отдельные выводы:

·     род трансформировался в социальную группу, в тухум,

земледельческая община превращается в общество - основанное на частной собственности её членов и на полноте общественной и политической власти  самоуправления.

При всех установившихся традициях самоуправления в общине, фактически дела творили знатные и сильные тухумы, многие должности превращались в наследственные, к браздам правления всё настойчивее пробиралось духовенство в лице кадиев, желающих сосредоточить в своих руках  помимо духовной власти и светскую власть.

После присоединения  Дагестана к России, кищинцы, как все горцы, стали испытывать влияние русской культуры.

 Участие кищинцев в Гражданской войне и Великой Отечественной войне показало силу и гордость горцев, их мужество в защите Отечества, их свободолюбивый нрав.

Новейшие исследования позволили глубже узнать об исторических корнях, понять себя как народ, основавшийся на Кавказе наряду с другими народами. Это ещё раз доказало то, как мало мы знаем о своём прошлом, и как важно изучение истории собственного народа и отдельных сёл.

Рассматривая историю как науку, изучающую развитие человеческого общества как единый закономерный во всей своей громадной разносторонности и противоречивости процесса, и, анализируя этот процесс развития общества в целом, есть основание прийти к такому заключению:  исторические судьбы кищинцев тесно были связанные с судьбами всех народов Дагестана; кищинцы в нерушимой семье братских народов Дагестана развивали свою духовную жизнь и отстаивали от вражеских вторжений насиженные земли и свободное существование.    

Библиография.

1. Архивный материал администрации селения Кища.

2. Архивный материал администрации Дахадаевского района.

3. Памятники обычного права Дагестана 17-19 вв. М.: Наука, 1965.

4.      Б.Г. Алиев. Предания, памятники, исторические зарисовки о Дагестане, Махачкала, 1985.

5.      К.А. Абдуллаев. Очерки истории селения Кища. /Курсовая работа/. Махачкала, ДГПУ, 1999.

6.      И.Б.Ибрагимов. Нарушенная клятва (на даргинском языке). Махачкала, 1989.

7.      Р.М. Магомедов. Общественно-экономический строй в 18-19 вв.. Махачкала, 1957.

8.      Р.М. Магомедов. Памятник истории и письменности даргинцев в 17в. Махачкала, 1964.

9.      Р.М. Магомедов История Дагестана. Махачкала, 1968.

10. С.Ш. Гаджиев, М.О. Османов, А.Г. Пашаева. Материальная культура даргинцев. Махачкала, 1967.

11. История Дагестана, т. т. 1-4. М., 1968.

12. Частушки Кудала Бахмуда, аксакал и уважаемый житель селение Кища.

13. Учёные записки 1 и 10 тома, ИИЯЛ им. Г. Цадасы. Махачкала, 1954 и 1982.

14. Фонды ЦГА РД   Р-173, оп. 3, Р-174, оп. 11, Ф380, Р-239.

15. В.Г.Котович. Археологические работы в Дагестане МАД, том 2. Махачкала, 1961.

16. Х. Юсупов, М. Муталимов. Харбукцы: история и культура. Махачкала, 1997.

17. Б.О.Кашкаев. Борьба за советы в Дагестане. Махачкала, 1956.

18. М.О. Османов. Поселение Дагестана в первой половине 19в. Махачкала, 1988.

19. Информаторы:

Сулейманов Гасбал                   Ибрагимов Магомед

Гаджиалиев Магомед                Касумов Магомед

Магомедов Камил                     Ибрагимов Багаутдин

Гасанов Курбан-Гаджи            Магомедова Раизият (Мяндурла

Ахмедов Гасайни                        Алиева Марзигет

Раджабов Ахмед                          Магомедов Исакади

Яхъяев Магомед                         Магомедов Али (Къати)

Магомедов Ражабатта                Абубакаров Магомед.

[1] Ибрагимов И.Б. Нарушенная клятва (на даргинском языке). Махачкала, 1989.

[2] С.Ш. Гаджиева, М.О. Османов, А.Г. Пашаева. Материальная культура даргинцев. Махачкала, 1967.

[3] История Дагестана. т. т. 1-4. М., 1968.

[4] Частушки Кудала Бахмуд - аксакал , уважаемый житель аула Кища .

[5] Р.М. Магомедов. Памятник истории и письменности даргинцев в 17 веке.

[6] История Дагестана, т. т. 1-4. М., 1964.

[7] Учёные записки, 1 и 10 тома, ИИЯЛ им. Г. Цадасы . Махачкала, 1954, 1982.

[8] Фонды ЦГА РД. Протоколы комиссии о проверке и чистке бывших красных партизан по сельским советам Дахадаевского района за 1934г. за 1935г.

[9] С.Ш. Гаджиева, М.О. Османов, А.Г. Пашаева. Материальная культура даргинцев. Махачкала, 1967.

[10] Ибрагимов И. Б. Нарушенная клятва (на даргинском языке). Махачкала, 1989.

[11] В.Г. Котович. Археологические работы в Дагестане. МАД том 2, Махачкала, 1961, с. 5-24.

[12] С.Ш. Гаджиева, М.О. Османов, А.Г. Пашаева. Материальная культура даргинцев. Махачкала, 1967, с. 82.

[13] Марков Г.Е. Кавказ в его настоящем и прошлом. М., 1883, с. 43.

[14] Абдуллаев К.А. Очерки истории селении Кища. /Курсовая работа/. Махачкала, ДГПУ, 1999.

[15] Р.М. Магомедов. Памятник истории и письменности даргинцев 17в.  Махачкала, 1964, с. 3.

[16] Р.М. Магомедов. Памятник истории и письменности даргинцев 17в.  Махачкала, 1964, с. 28.

[17] там же  с. 77.

[18] Ученые записки ИИЯЛ им. Г. Цадасы. Махачкала, 1954,   том 1.

[19] Ученые записки ИИЯЛ им. Г. Цадасы. Махачкала, 1954,   том 1.

[20] Б.Г. Алиев. Предания, памятники, исторические зарисовки о Дагестане. Махачкала, 1988, с. 124.

[21] Р.М. Магомедов. Памятник истории и письменности даргинцев в 17в. Махачкала, 1964, с. 4.

[22]Б.Г. Алиев. Предания, памятник и исторические зарисовки о Дагестане. Махачкала, 1988. с. 64-65.

[23] История Дагестана, том 11. Махачкала, 1968, стр. 124.

[24] Р.М. Магомедов. История Дагестана. Махачкала, 1968, с. 71.

[25] С.Ш. Гаджиева, М.О. Османов, А.Г. Пашаева. Материальная культура даргинцев. Махачкала, 1967, с. 185.

[26] там же с. 188.

[27] Со слов Амировой Аминат, известная ткачиха селения Кища.

[28] Архивные данные администрации селения Кища.

[29] ЦГА РД  Протоколы комиссий о проверке и чистке бывших красных партизан по сельским советам Дахадаевского района за 1934год фонд Р-174 опись 1.

[30] ЦГА  РД  ОР 173 опись 11.  Махачкала, 1935.

[31] Архивные данные селении Кища.

[32] Х. Юсупов, М. Муталимов. Харбукцы: история и культура. Махачкала, 1997, с. 52.

[33] Б.О. Кашкаев. Борьба за советы в Дагестане.  Махачкала, 1956, с. 201.

[34] По годовым отчётам в годы Великой Отечественной войны из архива Дахадаевского района за 1943г.

[35] К.А. Абдуллаев. Очерки история селения Кища. /Курсовая работа/. Махачкала, 1999.

[36] Со слов участника Великой Отечественной войны 1941-1942гг Сулейманова Гасбала  1924 года рождения.

[37] Из автобиографических справок Гаджиалиева Магомеда, участника Великой Отечественной войны, 1918г. р..

[38] Со слов участника Великой Отечественной войны 1941-45гг Магомедова Камила 1913 г. р..

[39] Со слов Гасанова Курбан-Гаджи участника Великой Отечественной войны 1904г. рождения.

[40] Со слов Ахмедова Гасайни   участника Великой Отечественной войны 1915г. рождения.

[41] Со слов участника Великой Отечественной войны 1941-45гг..  Раджабова Ахмеда, уроженец с. Кища.

[42] С.Ш. Гаджиева, М.О. Османов, А.Г. Пашаева. Материальная культура даргинцев. Махачкала, 1967, с. 237.

[43] Учёные записки, том Х, ИИЯЛ им. Г. Цадасы. Махачкала, 1982, с. 226-227.

[44] М.О. Османов. Поселения Дагестана в первой половине Х1Хв. Махачкала, 1988.

[45] Со слов сторожилов села Ибрагимова Магомеда и Касумова  Магомеда.

[46] С.Ш. Гаджиева, М.О. Османов, А.Г. Пашаева. Материальная культура даргинцев.  Махачкала, 1967, с. 56-57.

[47] Со слов уважаемых жителей села Ибрагимова Багаутдина и Магомедовой Разият (Мяндурла).

[48] Со слов уважаемых людей аула Алиевой Марзигет и Магомедова Исакади.

[49] Со слов духовных лиц Яхъяева Магомеда Абумуслимовича и Магомедова Али (Къати).

[50] Со слов Магомедова Ражабатты, уважаемого жителя села.

Страницы: 1, 2, 3, 4