Техники медитации в учении Гурджиева

схоластических рассуждений. Молитвы длились иной раз несколько часов, что

представляло собой вид медитации. Более сложные медитативные практики

существовали в закрытых духовных орденах (доминиканцев, тамплиеров,

госпитальеров).

Вывод о наличии специальных упражнений можно сделать, исходя из некоторых

высказываний (например: “Ищи сокровище в сердце своём” у тамплиеров, что

полностью соответствует многим восточным учениям), существования “Логос-

медитации”, православной “Иисусовой молитвы”, иезуитских “экзерциций”. Есть

существенные совпадения между основными элементами этих упражнений и

практикой йогической медитации. То же можно сказать о продолжительных

молитвах преподобного Серафима Саровского. “Иисусова молитва” повторялась

им многократно, подобно практике беспрерывного чтения мантр в джапа-

медитации.

Многие христианские мыслители выходили за тесные рамки учения, например,

Мейстер Экхарт. По Экхарту, человек способен познать Бога благодаря тому,

что в самом человеке заложена “искорка”, единосущая Богу. Отрешаясь от

своего “Я”, соединяясь с Божественным “ничто”, душа человека является

средством порождения Богом самого себя.

К сожалению, и по сей день появляются “воинствующие” или слишком

ограниченно понимающие букву Учения – такое ощущение у меня возникло при

прочтении книги “Православие и религия будущего” иеромонаха Серафима Роуза

(1934-1982). В этом труде Серафим Роуз выступил с критикой не только

медитации, но также большинства практик личностного развития, многих

религий и конфессий (экуменизма, пятидесятников и т.д.).

Медитативные практики в исламе: суфизм

Подобно многим вероучениям, в исламе можно выделить внешнюю сторону,

рассчитанную на массы верующих, и внутреннюю, эзотерическую – суфизм.

Первые суфийские общины появились в начале VIII века в Ираке. Слово “суф”

означало грубую ткань, так как атрибутом суфизма была аскетическая

практика. Теоретические основы суфизма были заложены в IX веке.

Основные положения суфизма сводятся к следующему. Абсолютная Реальность

имеет превосходство над миром ощущений. Главная задача – найти Бога в себе,

развивать любовь к нему, превратить всё личное и социальное в инструмент

Аллаха. Единственный путь к Аллаху – медитация, интуитивные поиски,

аскетическая практика и т.д. В духовном развитии человека выделяется

несколько ступеней (от 3 до 12). Первая ступень посвящения (шариат) ставила

целью изучение норм ислама. Вторая ступень (Тарикат) означала, что ученик

вставал на правильный путь и становился мюридом. На третьей ступени

(марифат) суфий умел сливаться с Аллахом в экстатическом трансе. Четвёртая,

высшая ступень (хакикат) означала постижение истины и слияние с Богом, что

становилось доступно немногим. Путь суфия реализовывался обычно в суфийских

монастырях, каждый из которых придавал свои отличительные черты; поэтому

суфизм не являет собой единую систему практики.

В учении суфизма особую роль занимают медитативные техники. Религиозно-

философское учение о свете и мистическом озарении (ишрак) рассматривалось в

суфизме как истинный путь и спасение и восходит к зороастризму и

манихейству. Ишрак это интуитивное мышление, достигаемое аскетизмом и

медитацией, дающее полное и истинное знание.

Музыка называется у суфиев “пища души”. Суфии всегда смотрели на музыку,

как на самое излюбленное средство для достижения духовного развития.

Собрания с музыкой и танцами называются “сэма”. Суфий, находясь в состоянии

духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на самоотреченном

вспоминании Бога.

Суфизм оказал значительное влияние на этику, литературу и искусство

Ближнего Востока, Средней Азии.

Раздел 3. Современные направления медитативной практики.

Интегральная йога Ауробиндо и Трансцендентальная Медитация Махариши

Одна из неклассических йог, возникших в XX веке, – Интегральная йога,

разработанная Шри Ауробиндо Гхошем. Её индийский синоним – Пурна-йога

(полная, совершенная). Исходный аспект в ней – самоуглубление и

сосредоточение на Безмолвии, а основными теоретическими предпосылками

служат представления о различных уровнях сознания, задача полного раскрытия

человеческого “Я” в процессе активного преобразования внутреннего и

внешнего мира.

Трансцендентальная медитация разработана индийским йогом (точнее, бывшим

физиком) Махариши Махеш Йоги. Первоначально она распространялась им в

родной Индии, но не получила коммерческого успеха. Поэтому Махариши решил

попытать счастья в штате Калифорния, США, сориентировавшись в ситуации

увлечения восточными учениями. С середины 60-ых до середины 70-ых был

период наибольшего интереса к ТМ, когда ею увлекались не только простые

американцы, но и артисты, музыканты (например, групп The Beatles, Rolling

Stones). После почти десятилетнего бума интерес к ТМ стал снижаться.

Трансцендентальная медитация – это модифицированная мантра-медитация,

приспособленная к западной культуре. Теоретической её основой является

учение адвайта веданты Шанкарачарьи, в своё время возродившее индуизм в

Индии в условиях господствовавшего тогда буддизма. Целью исповедующего его

и вступившего на этот путь является объединение ума с бесконечным

сознанием; на начальном этапе – освобождение от двойственности сознания,

которое считается главной причиной человеческих страданий. Техника

трансцендентальной медитации – это приёмы концентрации внимания, т.е.

практика дхьяны (дхианы). Методику ТМ отличают простота и относительная

лёгкость выполнения. Для начинающего самое важное – не касаться

интеллектуальной области, не думать. Первичный курс ТМ не требует овладения

специальными позами и проводится сидя на стуле или лёжа. После

вступительных занятий желающие заниматься дальше проходят обряд

“посвящения” (фактически поклонение индуистским богам и обожествление

гуру). В последующем ТМ проводится регулярно дважды в день по 20 минут.

Ученик медитирует, непрерывно повторяя свою личную мантру, давая уму полную

свободу. При проведении ТМ рекомендуется избегать больших усилий в

концентрации внимания. При последовательной тренировке ученик выходит на

особый уровень сознания, которое в ТМ описывается как состояние полного

удовлетворения, блаженства, абсолютного осознания сущего. В последующем

ставится цель – использовать ТМ как средство управления чувствами и умом

при сохранении активного образа жизни.

В психотерапии ТМ используется в качестве одного из методов психической

саморегуляции для снятии тревоги и напряжения.

Аспекты медитативной практики в трудах Айванхова и Кришнамурти

Французский философ и духовный учитель Омраам Микаэль Айванхов

(1900–1986) родился в Болгарии и жил во Франции с 1937 года. Во всех его

произведениях поражает многообразие точек зрения, с которых он

рассматривает единственную проблему: человек и его совершенствование. Темы,

которые он затрагивает, неизменно трактуются с позиции пользы, которую

может извлечь человек для самопознания, самосовершенствования и лучшей

организации своей жизни.

Существование зла в идеально созданной Богом вселенной является загадкой,

перед которой философии и религии никогда не прекращали склоняться в

поисках объяснений. Принимая за основу иудейско-христианскую традицию,

Учитель Омраам Микаэль Айванхов настаивает прежде всего на том, что

истинные ответы на вопросы проблемы зла нужно искать не в попытках

объяснения сущности зла, а в методах работы со злом. Каково бы ни было его

происхождение, зло является внутренней и внешней реальностью, с которой мы

ежедневно сталкиваемся и должны научиться работать над ней.

О.М. Айванхов считал, что ежедневная реальность должна служить

пространством для духовной работы:

“...Сделайте медитацию своей привычкой, это очень важно. (...) Мой совет

таков: продолжайте зарабатывать деньги, общайтесь с теми друзьями, с

которыми хотите, делайте все, что желаете, но оставьте достаточно времени,

чтобы приобрести квинтэссенцию жизни. Потому что даже, если вы владеете

всем миром, без квинтэссенции вы скажете: "Зачем это мне? Это слишком

много", и вы будете несчастны. (...) Если вы не имеете квинтэссенции, вам

ничего не даст обладание целым миром. Только мыслью можете приобрести вы

квинтэссенцию”.[3]

В продолжение мысли, Айванхов отмечает что медитация и созерцание нужны,

чтобы поднять себя на более высокий уровень, а затем вернуться назад,

принося в реальную жизнь различные лучшие формы, критерии и размеры. В этом

смысл и цель настоящей медитации:

“Настоящая медитация, настоящее созерцание означает подняться на более

высокий план, в мир, который превосходит нас, заполнить себя его чудесами,

а затем отразить это чудо. Если после медитации вы останетесь холодным и

тупым, если вы не вдохновлены, можете быть уверены, что ваша медитация была

безрезультатна. Медитация или молитва должны вызывать трансформацию,

изменять ваш взгляд, улыбку, жесты, походку, прибавлять хотя бы маленькую

частицу чего-то нового, чего-то вибрирующего в такт со всем божественным

миром. Это критерий суждения, медитировал человек или нет”.

Джидду Кришнамурти (1896-1986) – выдающийся духовный учитель наших дней.

В детском возрасте он был обнаружен теософом Ледбитером в Индии, затем

Теософское общество во главе с А. Безант провозгласило его в качестве

нового Мессии (Мартрейи). В 1929 году Кришнамурти отошёл от Теософского

общества и отказался от роли Мессии в результате перевернувшего его жизнь

духовного опыта. Он стал проповедовать собственное учение, не связанное с

ортодоксальной религией или сектантством. Главной целью его учения было

высвобождение человечества из оков, отделяющих людей друг от друга – таких,

как расы, религии, национальность, классовость, с тем, чтобы

трансформировать человеческую психику.

В представлении Кришнамурти, фундаментальная истина заключена в том, что

ум, жаждущий все более широких и глубоких переживаний, всегда живёт в своих

воспоминаниях. Он зависим от переживаний, вызовов, которые поддерживают нас

в состоянии бодрствования. Фактически эта зависимость от переживаний только

притупляет ум. Кришнамурти задаёт вопрос, можно ли сохранить состояние

полного бодрствования, быть полностью бодрствующим без всяких вызовов и

переживаний? Ответ заключён в том, что для этого требуется большая

физическая и психическая восприимчивость. Это означает, что человек должен

быть свободным от всяких потребностей, ибо в тот момент, когда он

испытывает потребность, и возникает желание испытать переживание. Чтобы

быть свободным от потребностей и их удовлетворения, необходимо исследовать

в самом себе и понять всю природу потребности и ее целостность.

“Медитация это понимание жизни в ее целостности, понимание, в котором все

формы фрагментирования прекратились. Медитация – не контроль за мыслью

(...) Медитация должна быть осознанием каждой мысли, каждого чувства, при

котором никогда не следует говорить, что это правильно или неправильно.

Нужно лишь наблюдать их и двигаться вместе с ними. При таком наблюдении вы

начинаете понимать целостное движение мысли и чувств. И из этого осознания

возникает безмолвие,...это безмолвие есть медитация, в которой медитирующий

полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от прошлого.

(...) Медитация это состояние ума, который смотрит на все с полным

вниманием, целостно, а не выделяя какие-то части”[4].

Для Кришнамурти важно, что медитация не имеет техники. Им предлагается

медитация как наблюдение сознания без сознающего, созерцания без

созерцающего: “Если вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за тем, как вы

едите, как говорите, как вы болтаете, ненавидите, ревнуете, если вы

осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации”[5].

Кришнамурти сравнивает медитацию с любовью, потому что любовь – не

продукт системы привычек, не результат следования методу. Любовь может

придти, когда существует полное безмолвие, безмолвие, в котором

медитирующий совершенно отсутствует; а ум может быть безмолвным только

тогда, когда он понимает свое собственное движение – мысли и чувства. Чтобы

понять это движение мысли и чувства, при его наблюдении не должно быть

осуждения.

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) как мыслитель и создатель медитативных техник

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) родился в 1931 году в Индии. С раннего детства

он проявил независимый дух, настаивая на личных переживаниях истины,

которые ставил много выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других.

Он очень много читал – все, что могло расширить его понимание системы

убеждений и психологии современного человека. Он получил академическое

образование и преподавал философию в университете, много путешествовал по

Индии, выступал с лекциями, вызывал на спор в публичных дискуссиях

ортодоксальных религиозных лидеров, подвергал сомнению традиционные

верования и встречался с людьми из самых разных слоев общества. В конце

шестидесятых годов Ошо начал развивать свои уникальные динамические

медитационные техники. В начале семидесятых годов первые люди с Запада

стали приезжать к Ошо, а в 1974 была основана коммуна (ашрам).

В процессе своей работы Ошо затрагивал фактически все аспекты развития

человеческого сознания. Он выделял основное, важное для духовного поиска

современного человека, основываясь на опыте собственного существования. Он

не принадлежал ни к какой традиции. Он говорил:

"Мое послание – не доктрина, не философия. Мое послание – это своего рода

алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким,

каков он есть и возродиться настолько обновленным, что не может себе это

сейчас даже представить... только те немногие смельчаки будут готовы

услышать, ибо слышать – значит идти на риск. Слушая, вы делаете первый шаг

к новому рождению. Так что это не философия, которой можно пользоваться,

как надежным укрытием, или которой можно похвастаться перед другими. Это не

доктрина, дающая утешительные ответы на тревожащие вопросы... Нет, мое

послание – вообще не разновидность словесного общения. Оно гораздо опаснее.

Это не более, не менее, чем смерть и возрождение"[6].

Согласно Ошо, медитация – это состояние “не-ума”, это состояние чистого

сознания без содержания:

“Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни

одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы – такое молчание и

есть медитация”. [7]

Ошо считал, что ум является неестественным состоянием, в отличие от

медитации, которое им является и которое мы утратили, в результате чего

человек стал эффективным механизмом. (Я вижу здесь своеобразную

интерпретацию идей Г.И. Гурджиева, как впрочем, и в других положениях

учения Ошо и техниках медитаций).

Ежедневной утренней медитацией в ашраме Ошо была так называемая

динамическая медитация, продолжавшаяся один час и выполняемая на восходе

Солнца, предпочтительно в группе. Динамическая медитация состоит из пяти

стадий. Она направлена на изменение осознания телесности.

Большое внимание Ошо уделял тому, как сделать медитацию стилем жизни,

замечая, что если обычная жизнь не используется как метод медитации, то

медитация становится видом бегства от действительности. Вообще говоря, им

было создано и описано множество техник медитации различной направленности;

хорошим примером может служить “Оранжевая книга. Медитационные техники”.

Карлос Кастанеда и возрождение шаманских психотехник магического действия

и медитации

Видение мира дона Хуана Матуса уходит своими корнями в глубь веков, в его

основе лежат представления многих народов Мезоамерики. Идея о реальности,

состоящей из энергетических полей (“эманаций Орла”) интуитивно постигалась

человечеством на протяжении веков и описывалась через феномены религиозных

видений, в восточных философиях йоги и индуизма, в современных теориях

физики и философии. То, что определяет, какие именно эманации в данный

момент восприятия будут отобраны, называется точкой сборки; ее можно

рассматривать как свойство осознания отбирать соответствующие эманации для

обеспечения одновременного восприятия всех элементов, образующих

воспринимаемый в данный момент мир. Как утверждает Кастанеда, конечная цель

этой системы знания – развитие способности сознательно перемещать точку

сборки, чтобы выйти за пределы узких рамок обыденного восприятия. На это

ориентируется все учение дона Хуана.

Внутренний диалог представляет собой мысленный разговор, который мы

постоянно ведем сами с собой, и является непосредственным выражением

реальности, воспринимаемой каждым из нас. Его главная задача – защищать

описание реальности, подпитывая его собственным содержанием (мыслями) и

способствуя совершению поступков, усиливающих его. (Эта идея созвучна идеям

Гурджиева). Дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как о ключе,

открывающем двери между мирами.

Видение мира по дону Хуану дуально: его концепция реальности выражается в

терминах “тональ” и “нагуаль”. Тональ включает в себя все, чем является

человек, все, о чем он думает и что делает. Нагуаль нельзя понять или

выразить словами, тем не менее, он может восприниматься человеком и стать

частью его опыта. В этом заключается одна из основных целей мага.

Одна из центральных тем книг Кастанеды – путь к личной Силе (путь воина).

Страницы: 1, 2, 3