Психоаналитическое исследование Э.Фромма в работе Бегство от свободы

1.3.1 Альфред Адлер

АДЛЕР Альфред (1870--1937) -- австрийский психолог и психиатр,

создатель так называемой "индивидуальной психологии". Будучи врачом-

практиком, в 1902 г. примкнул к кружку Фрейда. Постепенно выработал

собственную концепцию психической болезни, в основе которой лежала идея

компенсации чувства неполноценности. Согласно этой концепции, психическая

болезнь есть результат неосознанного стремления к превосходству,

разжигаемого чувством неполноценности, которое связано с какой-либо

телесной слабостью или недостатком.

Адлер подверг критике учение Фрейда за преувеличение роли

сексуальности и бессознательного в детерминации поведения людей. В

противовес он акцентировал роль социальных факторов, в частности,

подчеркивая социальную направленность влечений -- основы человеческого

характера. Характер человека, по Адлеру, вырастает из его "жизненного

стиля". Последний представляет собой складывающуюся в детстве систему

целенаправленных стремлений, в которых реализуется потребность в

превосходстве, самоутверждении и которые выступают компенсацией чувства

неполноценности. Например, прославленный древнегреческий оратор Демосфен с

детства страдал дефектом речи, а многие знаменитые полководцы -- люди

невысокого роста (Наполеон, А.В. Суворов).

Идеи Адлера способствовали модификации фрейдизма, приведшей в конечном

итоге к возникновению неофрейдизма. "Индивидуальная психология" получила

наибольшее распространение в 20--30-х гг., особенно в США. В массовое,

обыденное сознание вошел введенный Адлером термин "комплекс

неполноценности" [1, с. 9].

1.3.2 Карл Густав Юнг

ЮНГ Карл Густав (1875--1961) -- швейцарский психолог, родоначальник

аналитической психологии. С 1906 г. -- ученик и ближайший соратник З.

Фрейда. Однако, в процессе практической работы с пациентами Юнг постепенно

приходит к расхождению во взглядах с учителем. В 1913 г. в отношениях

Фрейда и Юнга наступает кризис, окончившийся разрывом. По мысли Юнга,

бессознательное вовсе не является темным океаном пороков и плотских

влечений, вытесненным из сознания в процессе исторического развития

человека; скорее, это -- вместилище утраченных воспоминаний, а также

аппарат интуитивного восприятия, значительно превосходящий возможности

сознательного мышления. Бессознательное действует отнюдь не во вред

человеку, а, наоборот, выполняет защитную функцию, одновременно способствуя

переходу личности на определенную ступень развития. Уже в ранних работах

Юнг выдвигает одну из самых оригинальных идей в современной психологии --

идею архетипов коллективного бессознательного. Это -- некие мифические

образы, являющиеся общими для всего человечества и представляющие собой

адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов, стремлений и

потенций. Эти образы вневременны, внепространственны и, в конечном счете,

предшествуют человеческой истории; здесь понятие архетипа приближается к

миру платоновских идей. Вторая главная тема его исследований -- духовная

жизнь европейского человека и выявление причин, влекущих за собой

иррациональное саморазрушение человеческой личности и общества. Размышления

на эту тему изложены автором в фундаментальном труде "Психологические типы.

Психология индивидуализации". Юнг выделяет четыре "полюса" сознания:

мышление, чувство, ощущение и интуицию. Хотя они существуют в сознании

нераздельно, лишь одному из них принадлежит определяющая роль в жизни

индивида, и дополняет его лишь один из полюсов другой пары. Мышление

подкрепляется ощущением, чувство -- интуицией. Определяющая роль первой

пары характерна для западного человека. Очевидно, что чувство и интуиция,

будучи "незадействованными", вытесняются в область бессознательного и

подавляются, что чревато их неконтролируемой активизацией и внезапным

прорывом в виде автономных комплексов, стрессов или припадков одержимости.

Переход ведущей роли от сознательной пары "полюсов" к бессознательной Юнг

называет "энантинодромией" (противобежностью). Термины "экстравертный" и

"интровертный" относятся к двум наиболее общим психологическим типам людей;

первых отличает открытость по отношению к объекту (окружающему миру) и даже

во многом зависимость от него. Вторых характеризует концентрация интересов

в самом себе, независимость от объекта и готовность действовать, исходя

сугубо из собственных намерений. Однако "чистых" экстравертов или

интровертов практически не существует. Любой из типов также подвержен

энантинодромии, что вызывает различные обостренно- болезненные состояния.

По мысли Юнга, избежать этого возможно только посредством "индивидуации" --

достижения полной согласованности четырех полюсов сознания путем постижения

собственной личности, "самопознания", овладения всем спектром ее

практических возможностей [1, с. 391-392].

Проблема бессознательного интересовала и швейцарского психиатра К.-Г.

Юнга. Однако он выступил против трактовки человека как существа

эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское "Оно".

В частности, Юнг выделил в нем помимо личностного бессознательного, как

отражение в психике индивидуального опыта, еще и более глубокий слой --

коллективное бессознательное, которое является отражением опыта

предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного

составляют, по Юнгу, общечеловеческие первообразы -- архетипы (например,

образ матери-родины, народного героя, богатыря и т.д.). Совокупность

архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется

новыми поколениями. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики

художественного творчества [9]. Сущностное ядро личности составляет

единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное

значение имеет все-таки последнее. Человек, таким образом, -- это прежде

всего существо архетипное [2, с. 534].

Идеи психоанализа развивал ученик Фрейда, а впоследствии один из его

критиков Карл Густав Юнг (1875--1961). Существо расхождений Юнга с Фрейдом

сводилось к пониманию природы и формам проявления бессознательного. Юнг

считал, что Фрейд неоправданно свел всю человеческую деятельность к

биологически унаследованным инстинктам, тогда как инстинкты имеют не

биологическую, а чисто символическую природу. Он предположил, что символика

является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает

формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие схематическую

основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего

содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными

оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на

сознательный уровень психики. Этим формальным элементам, неотъемлемо

присущим всему человеческому роду, Юнг дает название "архетипы". Архетипы

представляют собой формальные образцы поведения или символические образы,

на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием, образы,

соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности

человека. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. В своей знаменитой

работе "Архетип и символ" Юнг следующим образом разъясняет суть этого

понятия: "Под архетипами я понимаю коллективные по своей природе формы и

образцы, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы

мифов и в то же время являющиеся автохтонными индивидуальными продуктами

бессознательного происхождения. Архетипические мотивы берут свое начало от

архетипических образов в человеческом уме, которые передаются не только

посредством традиции и миграции, но также с помощью наследственности. Эта

гипотеза необходима, так как даже самые сложные архетипические образцы

могут спонтанно воспроизводиться без какой-либо традиции. Прообраз или

архетип является сформулированным итогом огромного технического опыта

бесчисленного ряда предков. Это, так сказать, психический остаток

бесчисленных переживаний одного и того же типа."

Понятие "архетипы" Юнг разъясняет на основе учения о коллективном

бессознательном. Юнг проводит четкое разделение между индивидуальным и

коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает

личностный опыт одного человека и состоит из переживаний, которые когда-

либо были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу

забвения или подавления. Коллективное бессознательное -- это

общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет

собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое

животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе,

религиозных направлениях и проявляется, то есть выходит на поверхность у

современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем

действия бессознательного являются сновидения, и его психологическая

деятельность, в том числе и как врача-психоневролога, концентрировалась на

основе сновидений [3, с. 221-222].

1.3.3 Карен Хорни

На творчество Карен Хорни оказала серьезное влияние ситуация социальных

потрясений, в которые вошел мир в период второй мировой войны, связанных с

установлением фашистского господства в Германии и фашистской оккупации

Европы. Как и другие последователи Фрейда, она придавала важное значение

бессознательным процессам в психической жизни личности. Своеобразие К.

Хорни проявилось в том, что основным побудительным мотивом она считала

стремление к безопасности, постоянно рождающееся из состояния боязни и

страха индивида. Чувства тревоги и беспокойства, которые Хорни считала

базовыми для поведения индивидов, по ее мнению, сопровождают человека на

протяжении всей жизни. Оно может быть вызвано недостатком уважения,

враждебной атмосферой и насильственным подавлением желаний посредством

власти или авторитета.

В книге "Наши внутренние конфликты" (1945) К. Хорни формирует три типа

направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям: 1) к

людям, 2) от людей, 3) против людей. При стойком доминировании в поведении

индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической

личности: 1) услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой; 2)

пытающаяся отрешиться от общества; 3) агрессивная, жаждущая престижа и

власти. Поскольку все эти формы реакций являются неадекватными, создается

порочный круг: тревожность не устраняется, а нарастает, порождая все новые

и новые конфликты [3, с. 223].

1.3.4 Эрих Фромм

ФРОММ ЭРИХ (1900-1980) -- психолог, философ, социолог, один из

основоположников неофрейдизма. Вместе с М. Хоркхаймером, Т. Адорно и Г.

Маркузе стал создателем Франкфуртской школы. В своей первой крупной работе

"Бегство от свободы" (1941) Фромм рассмотрел феномен тоталитаризма в рамках

проблемы свободы. Он различает "свободу от" (негативную) и "свободу на"

(позитивную). Обратной стороной "свободы от" является одиночество и

отчуждение. Такая свобода -- бремя для человека. Фромм описал три типичных

невротических механизма "бегства" (психологической защиты) от негативной

свободы. Это авторитарная, конформистская и деструктивная разновидности

невротического характера. Первый выражается в мазохистской страсти к

подчинению себя другим или в садистической страсти к подчинению других

себе. Второй состоит в отказе от своей индивидуальности и стремлении быть

"как все". Третий -- в неудержимой тяге к насилию, жесткости, разрушению.

Выход Фромм видит в таком реформировании общества, которое открыло бы

простор "свободе на" ("Душевно здоровое общество", 1945; "Искусство

любить", 1956). Главная задача в построении душевно здорового общества --

это воспитание в людях продуктивного характера. Непродуктивность -- это

неспособность любить и реализовать себя, использовать свои силы, место

которых занимают навязанные бессознательной тревогой формы активности.

Фромм описывает четыре исторически возникших типа непродуктивной ориентации

характера: рецептивный, эксплуататорский, накопительский и рыночный.

Продуктивность -- это, напротив, способность человека любить, использовать

свои силы, способность к самореализации. Наиболее подробно основные

принципы, на которых должно строиться душевно здоровое общество, Фромм

изложил в книге "иметь или быть?" (1976). Там он призывает заменить

доминирующую ныне в характере человека установку на обладание установкой на

бытие.

Важной темой творчества Фромма является религия ("Психоанализ и

религия", 1950). Он понимает под религией любую систему коллективных

взглядов и действий, которая дает индивиду систему ориентации и объект

поклонения. Религии подразделяются на авторитарные и гуманистические.

Авторитарная религия основывается на признании высшей силы, требующей от

человека подчинения и поклонения. В религии гуманистической главным

выступает не доктрина, а отношение к человеку. Бог здесь -- символ

собственных сил человека [1, с. 346-347].

Э. Фромм попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и

экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все

ее психические проявления -- это следствие погруженности личности в

различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит

характер формирования того или иного типа личности не из прямого

воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого

существования: "экзистенциального" и "исторического". К экзистенциальной

составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) человек, по его

словам, изначально находится между жизнью и смертью, "он брошен в этом мире

в случайном месте и времени" и "выбирается из него опять же случайно"; 2)

существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо

является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать

их в результате кратковременности своего существования. Человек не может

избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами,

соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия.

Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются

и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в

последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм

связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге "Революция

надежды" (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации

современного общества. Он возлагает большие надежды на введение

"гуманистического планирования", "активизацию индивида путем замещения

методов "отчужденной бюрократии" методами "гуманистического управления",

изменения способа потребления в направлении увеличения "активации" человека

и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной

ориентации", которые должны быть "эквивалентами религиозных систем

прошлого". Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей,

в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру

поведения, основанную на общих "психодуховных ориентациях", напоминающих

результаты и символы церковной жизни [3, с. 224].

2 Проблема свободы человека в работе Фромма "Бегство от свободы"

2.1 Введение в проблематику работы

Начальной проблемой, которую ставил автор перед написанием книги, было

исследование психики современного человека, однако тенденции политического

развития того времени вынудили его сконцетрироваться на ключевом, по мнению

автора, для культурного и социального кризиса тех дней аспекте: на значении

свободы для современного человека [13, с. 7]. "Основная идея этой книги

заключается в том, что современный человек, освобожденный от оков

доиндивидуалистического общества , не приобрел свободы в смысле

реализации его личности, то есть реализации его интеллектуальных,

эмоциональных и чувственных способностей. Свобода принесла человеку

независимость и рациональность его существования, но в то же время

изолировала его, пробудила в нем чувство бессилия и тревоги. Эта изоляция

непереносима, и человек оказывается перед выбором: либо избавиться от

свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения, либо дорасти до

полной реализации позитивной свободы, основанной на неповторимости и

индивидуальности каждого" [13, с. 8].

В предисловии к 25-му изданию Фромм спрашивает себя, сохранились ли

социальные и психологические тенденции, затронутые в его книге 25 лет назад

и отвечает утвердительно, объясняя это появлением новых причин, вызывающих

страх у человека перед свободой. Это открытие атомной энергии и возможность

ее использования в деструктивных целях. Это кибернетическая революция, в

ходе которой "... мозг его [человека] и нервные реакции заменяют машины".

Это безработица и демографический взрыв [13, с. 9].

Задаваясь вопросом о полезности теоретических открытий социальной

психологии, Фромм признается в том, что дать на него однозначный и

убедительный ответ сложно. Пессимизм автора в отношении теории психологии

вызван его уверенностью в важности осознания индивидуальных и социальных

реалий. По Фромму, человеческий мозг живет в двадцатом веке, сердце же

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7