Психоаналитическое исследование Э.Фромма в работе Бегство от свободы

"Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло

социально одобренного поведения при помощи "сверх-Я". Фрейд не

абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может

овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в

реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, состоит в том, чтобы

бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания

и подчинить своим целям.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован и для объяснения

и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно

от других людей, в его психической жизни всегда присутствует "Другой", с

которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между

различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных

процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии

страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут

быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойства

усиливается от того, что социальные инструменты, регулирующие отношение

между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и

непонятные силы. Однако, при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует

внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности

человека к агрессии и разрушению. Развитие культуры -- это выработанная

человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности.

Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется

в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого

действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека

ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного

человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза.

В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры, или

даже культурные эпохи "невротическими", не становится ли все человечество

под влиянием культурных устремлений "невротическим" [3, с. 220-221]?

1.2 Фрейдомарксизм

Своеобразное развитие получило учение Фрейда в таком направлении

социальной философии, как фрейдо-марксизм. Оно представляет собой

эклектическое, то есть лишенное внутреннего единства, соединение учений

Фрейда и Маркса. Наиболее видными представителями фрейдо-марксизма являются

Вильгельм Райх (1897--1957) и Герберт Маркузе (1898--1979). Они наряду с

другими фрейдо-марксистами объявляют борьбу бессознательных инстинктов (к

жизни и смерти, наслаждению и разрушению) основным фактором, определяющим

поведение человека, межличностные отношения и развитие общества.

Особую роль отводят они сексуальным влечениям и половым отношениям.

Сексуальная энергия рассматривается как важнейшая движущая сила

человеческой деятельности, источник творческого вдохновения, "эмоциональной

уверенности" и "психической устойчивости". Разумеется, это имеет место в

тех случаях, когда сексуальная энергия имеет свободный выход, не

подавляется теми или иными условиями, главным образом социальными.

Сексуально неудовлетворенный индивид "субъективно вступает в глубокое

противоречие с обществом", отчуждается от него, "ввергается в состояние

одиночества и изоляции" [7, с. 139, 140].

Такой подход эклектически соединяется с марксистским учением о

социальной природе человека, роли общественных отношений и социальных

институтов в его развитии и поведении. Развитие общества объясняется, в

частности, процессом "превращения энергии влечений в общественно полезную

энергию труда". Политические отношения, по мнению фрейдо-марксистов, также

формируются под влиянием сексуальной энергии людей. Утверждается, например,

что господство одного человека над другим, в том числе политическое,

обусловлено склонностью людей к мазохизму и садизму. Мазохизм проявляется

"в доставляющем наслаждение подчинении разного рода авторитетам", а садизм

-- в стремлении превратить человека в "беспомощный объект собственной воли,

стать его тираном, его богом, обращаться с ним так, как заблагорассудится"

[7, с. 143]. Говорится также о решающем воздействии сексуальности на

развитие морали и искусства.

Указывая на некоторые положительные свойства культуры, прежде всего

искусства, фрейдо-марксисты в то же время подчеркивают ее репрессивное

воздействие на жизненные потребности и влечения людей. В своей работе "Эрос

и цивилизация: философское исследование о Фрейде" Г. Маркузе развивает идеи

о виновности культуры за страдания людей, подавление их стремлений к

счастью как к наслаждению жизнью. Он истолковывает исторический процесс как

"постоянно возобновляющуюся борьбу между репрессивной цивилизацией и

стремлением человека к наслаждению" [8, с. 78]. В этом заключается основная

репрессия цивилизации, направленная на подавление первичных биологических

инстинктов.

Маркузе говорит также о дополнительной репрессии по отношению к

человеку со стороны социально-политических и государственно-правовых

институтов и учреждений, закрепляющих человека "в качестве инструмента

отчужденного труда" [8, с. 79].

Г. Маркузе, В. Райх и другие фрейдо-марксисты ставят вопрос о

преодолении отчуждения человека от общества, ссылаясь при этом на известные

положения Маркса о необходимости преобразования общественных отношений.

Однако основу решения этого вопроса они усматривают опять-таки в сфере

сексуальности. Так, Маркузе считает, что преодоление отчуждения труда может

быть достигнуто путем превращения сексуальной энергии в энергию труда как

игры творческих сил человека. Эти же идеи В. Райх развивает в своей

концепции "сексуальной экономии": "Жить секс-экономически -- это значит

свободно удовлетворять свои влечения, избегая запретов, социальных табу"

[8, с. 120].

Г. Маркузе выдвинул идею "третьего пути" развития общества

(некапиталистического и несоциалистического), могущего привести к созданию

"нерепрессивной цивилизации", при которой деятельность и поведение людей

будут управляться "жизненной энергией любви". Сами потребности и влечения

людей, как глубинные истоки их социальной активности, претерпят социальные

изменения, станут более благородными. В этом плане Маркузе говорит о

революции потребностей и влечений, в результате которой появится новая

культура, основанная полностью на принципах гуманизма, служащая благу и

наслаждению человека. Ее он называет контркультурой, то есть открыто

противостоящей современной, по его мнению, антигуманной культуре и

исключающей какое-либо приспособление к ней [2, с. 355-357].

1.3 Неофрейдизм и его основные представители

НЕОФРЕЙДИЗМ -- направление в психологии, психиатрии, социологии и

философии, получившее распространение преимущественно в США. Основными

представителями неофрейдизма являются Г. Салливан, К. Хорни и Э. Фромм. К

неофрейдистам нередко также относят А. Кардинера, Ф. Александера и

некоторых других представителей психоанализа. В то же время всех их

объединяет приверженность определенным идеям и установкам фрейдизма (прежде

всего психологизм в подходе к общественным явлениям), а также стремление

переосмыслить учение Фрейда в направлении его большей социологизации.

В этом отношении почва для неофрейдизма была подготовлена первыми

"раскольниками" внутри психоанализа -- А. Адлером, О. Ранком, В. Райхом, К.

Юнгом. Все они, за исключением В. Райха, отвергли фрейдовский биологизм,

сексуальный детерминизм и инстинктивизм, придавали меньшее значение

бессознательному.

Значительное влияние на формирование неофрейдизма оказали

этнопсихологические изыскания этнографов Р. Бенедикт, К. Дюбуа, Б.

Малиновского, Р. Линтона, М. Мид, Э. Сапира, И. Халлоуэла. Так, Б.

Малиновский пришел к выводу о том, что Эдипов комплекс отнюдь не

универсален в том виде, как его описал Фрейд, а Р. Бенедикт и М. Мид

продемонстрировали пластичность человеческой природы, считавшейся у Фрейда

неизменной, и строгую зависимость особенностей психики от особенностей

культуры. Специфические приемы воспитания порождают у всех представителей

данной этно-культурной общности типичные черты характера, которые А.

Кардинер назвал "базовой личностью". Концепция базовой личности давала

возможность не только перейти от культуры к индивиду, но и позволяла

вывести первую из последнего, рассмотрев культуру в качестве проекции вовне

базовой личности.

К. Хорни после эмиграции в США в 1932 г. обнаружила, что подоплека

невротических конфликтов у пациентов в Новом свете существенно отличалась

от таковой у пациентов в Германии и Австрии. Осмысление этих фактов привело

Хорни к отказу от фрейдистской теории инстинктов и к признанию социо-

культурной обусловленности психопатологии. Помимо чрезмерной биологической

ориентации к числу глубочайших методологических ошибок Фрейда Хорни отнесла

склонность к дуалистическому и механико-эволюционистскому мышлению.

Однако неофрейдисты остались приверженными идее бессознательной

эмоциональной мотивации человеческой деятельности. Сохранив ядро

психоаналитического метода, неофрейдисты подвергают его переинтерпретации с

позиций "культурного" подхода. Всякая психопатология относительна и

специфична для данной культуры. Каждый невроз вызывается внутренними

конфликтами, в основе которых лежат связанные с социальным окружением

индивида мотивы и побуждения, хотя существует и общий неспецифический

фактор, создающий для него предпосылку -- это возникающее в детстве чувство

страха, беспомощности перед враждебным миром, ("базовая тревожность"),

которое может быть смягчено или усугублено воспитанием. В последнем

варианте у индивида развивается множество различных реакций, выражающих

невротическую направленность его характера. Неофрейдисты описали несколько

разновидностей невротического характера и проанализировали вызывающие их

конфликты, типичные для образа жизни людей в ХХ веке.

Идеи Фрейда получили широкое развитие в трудах его последователей.

Так, один из его ближайших учеников Альфред Адлер (1870--1937) перенес

акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти

как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи,

межличностных отношений и взаимоотношений социальных групп [1, с. 208-209].

А. Адлер подверг критике учение Фрейда, преувеличивающего

биологическую и эротическую детерминацию человека. По Адлеру человек -- не

только биологическое, но и социальное существо, жизнедеятельность которого

связана с сознательными интересами, поэтому "бессознательное не

противоречит сознанию" [10, с. 215], как это имеет место у Фрейда. Таким

образом, Адлер в определенной степени уже -- социологизирует

бессознательное и пытается снять противоречие между бессознательным и

сознанием в рассмотрении человека [2, с. 534].

Другой его ученик и близкий сподвижник Карл Густав Юнг (1875--1961)

развивал учение о коллективном бессознательном, определяющем поведение

социальных групп. Это учение основывалось на многих положениях теории

массовой психологии, изложенных, в частности, в работах З. Фрейда.

Представители психокультурного фрейдизма Карен Хорни (1885--1952),

Эрих Фромм (1900--1980) и др., признавая определенную роль

подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей,

обосновывают роль в этом социальных факторов, в том числе социальных

связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры. По их

мнению, социокультурные условия жизни людей в немалой степени обусловливают

мотивы и содержание их деятельности и поведения [2, с. 354-355].

Американский неофрейдист, социальный психолог и социолог Э. Фромм

выступил против биологизации и эротизации бессознательного и подверг

критике теорию Фрейда об антагонизме между сущностью человека и культурой.

Но вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. По его

собственному признанию, его точка зрения является "не биологической, и не

социальной" [11, с. 14]. Одним из наиболее важных факторов развития

человека, по Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной

природы человека, который является частью природы и подчинен ее законам, но

одновременно это и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это

противоречие он называет "экзистенциальной дихотомией". Она связана с тем,

что ввиду отсутствия сильных инстинктов, которые помогают в жизни животным,

человек должен принимать решения, руководствуясь своим сознанием. Но

получается так, что результаты при этом не всегда оказываются

продуктивными, что порождает тревогу и беспокойство. Поэтому "цена, которую

человек платит за сознание", -- это неуверенность его.

Оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда и его

последователей, следует сказать, что сама постановка проблемы является

несомненной заслугой Фрейда. Подход к человеку и его существованию через

соотношение бессознательного и сознания вносил новые моменты в философское

понимание этой проблемы. Однако вместе с тем у Фрейда наблюдается явная

абсолютизация роли бессознательного. Выступив против абсолютизации роли

сознания в жизнедеятельности человека, представители этого направления

впали в другую крайность. Так, у Фрейда квинтэссенцией человека оказалось

либидо (сексуальная энергия).

Впрочем, эволюция неофрейдизма свидетельствует о том, что

представители психоанализа все больше отходили от ортодоксальной концепции

Фрейда, склоняясь в сторону все большего признания роли сознания и влияния

социального фактора на развитие личности. Так, по Фромму, новая эпоха,

связанная с функционированием рыночных отношений в условиях "развитого

капитализма", рождает и "человека нового типа", который он описывает как

"рыночный характер". "Человек, обладающий рыночным характером, -- пишет он,

-- воспринимает все как товар, -- не только вещи, но и саму личность,

включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже

улыбки... и его главная цель -- в любой ситуации совершить выгодную сделку"

[12, с. 27].

Альтернативой обществу "обладания", порождающего "рыночного человека",

должно быть, по Фромму, общество, в котором на первое место ставится бытие

самого человека. Изменение способа существования человека и его характера

связывается им как раз с изменением самого общества, в котором основным

принципом существования человека будет "быть", а не "иметь".

Таким образом, разработка проблемы бессознательного внесла

существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного

сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и

бессознательного.

В этой связи необходимо обратить внимание и на такое ныне широко

распространенное понятие, как менталитет (ментальность) (от лат. mens --

ум, мышление, душевный склад), под которым понимают глубинный уровень

индивидуального и коллективного сознания, включающий и бессознательное. Он

содержит в себе совокупность установок и предрасположений индивида или

социальной группы действовать, мыслить и воспринимать мир определенным

образом. Если иметь в виду менталитет личности, то он формируется на основе

традиций, культуры и социальной среды человека и, в свою очередь, оказывает

на них влияние.

Менталитет человека имеет свое основание в социокультурных традициях и

ценностных образцах исторического прошлого народа. Его характерная черта --

инертность. Он изменяется гораздо медленнее, чем социально-политические и

экономические условия или господствующие формы общественного сознания

людей. По самой своей природе он оказывает хотя и малоосознаваемое, но

достаточно сильное сопротивление сравнительно быстроизменяющемуся

социальному бытию, в том числе и официальной идеологии [2, с. 534-536].

Основоположники психоаналитической философии Фрейд и Юнг ставили перед

собой задачу прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователи

неофрейдисты А. Адлер (1870--1937), К. Хорни (1885--1952), Э. Фромм (1900--

1980) на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное

устройство жизни людей. Так, если Фрейд в объяснении мотивов поведения

личности сосредотачивал свое внимание на выявлении причины действия

человека, то А. Адлер считал, что для этого необходимо знать конечную цель

его устремлений, "бессознательный жизненный план", при помощи которого он

старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. Согласно учения

Адлера, индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов

(несовершенства человеческой природы) испытывает чувство неполноценности

или малоценности. Стремясь преодолеть это чувство и самоутвердиться среди

других, он актуализирует свои творческие потенции. Эту актуализацию Адлер,

используя понятийный аппарат психоанализа, называет компенсацией или

сверхкомпенсацией. Сверхкомпенсация -- это особая социальная форма реакции

на чувство неполноценности. На ее основе вырастают крупные личности,

"великие люди", отличающиеся исключительными способностями. Так,

замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется

попыткой человека за счет своих успехов компенсировать физический

недостаток -- низкий рост [3, с. 223].

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7