Неоправданные этические опасности исследования стволовых клеток

Для примера хотелось бы привести типичную в этом плане статью, просвещенную стволовым клеткам и клеточной трансплантологии [А. Чубенко // «Популярная механика» №5, 2006]. Особо стоит отметить, что статья эта размещена коме печатного издания в популярном среди специалистов и достаточно профессиональном интернет-журнале «Коммерческая биотехнология» (www.cbio.ru). Цитата из статьи:

«Результаты экспериментов на животных в области тканевой инженерии многочисленны. Например, специалисты из американской компании Advanced Cell Technology и Гарвардской медицинской школы в 2003 г. методом терапевтического клонирования получили эмбриональные стволовые клетки коровы, вырастили из них на биоразрушаемом каркасе несколько пятисантиметровых почек и имплантировали их корове – донору ядра – рядом с основными органами. Искусственные почки вырабатывали мочу не хуже, чем настоящие.

Еще в 2002 г. ученые из Токийского университета вырастили глазное яблоко из недифференцированных эмбриональных клеток лягушки, вживили его головастику вместо удаленного собственного глаза и показали, что новый глаз полностью интегрировался в нервную систему и способен передавать нервные импульсы. Здесь до практического применения в медицине еще дальше, чем в случае с почками, но сообщений об удачных клинических (то есть на людях) экспериментах по пересадке тканей и простых по строению органов становится больше буквально с каждым месяцем».

Первая информация была опубликована в газете «New York Times» и затем разошлась по миру, получив большой отклик в общественности. Однако, практически нигде далее не сообщалось, что результаты компании были опровергнуты в научной статье в Science. В случае с искусственным глазным яблоком ситуация похожая, не существует научной статьи с общением, только новости в газетах, например, в «Известиях» от 11.01.2002. И только для двух случаяев из десяти, собранных в статье Чубенко, существуют ссылки на опубликованные исследовательские статьи в специализированных журналах.

Но даже в серьезных изданиях практически совсем нет (единицы) материалов, следящих за ситуацией с изучением фундаментальных проблем генетики и медицины. Причины тому две. Первая, это материальные интересы тех самых биотехнологический компаний, о которых можно почитать в новостях «науки». Вторая, трудность тематики и трудность перевода этой тематики на общедоступный язык. Многие нюансы современной биологии общедоступной прессе объяснить просто невозможно. (Термины – «РНК», «секвинировать», «матрица», «кодировать», «пролифирация», каждый раз в публикациях необходимо расшифровывать заново). Многие вещи не может понять и сам журналист – есть среди них генетики и биологи по образованию, но их единицы.

Все это связано с тем, что непосредственно научной деятельностью и популяризацией науки занимаются разные люди, но редко когда сами ученые. По словам Елены Кокуриной, научного обозревателя газеты «Московские новости»: «Просто необходимо сотрудничество ученых и журналистов, сотрудничество взаимовыгодное, поскольку вы, исследователи, тоже заинтересованы в том, чтобы ваша область науки не была представлена фрагментарно и поверхностно. Нужно чаще и оперативно соглашаться на общение с прессой, самим сообщать о событиях, идеях, которые сегодня, с вашей точки зрения, представляют наибольший интерес в генетике, и кроме того, - самим участвовать в процессе «перевода с научного», в совместном творчестве журналиста и ученого. Ваш перевод, ваш образ, ваша метафора будут гораздо более точными, а часто – и более удачными». [Е. Кокурина, www.vigg.ru]

3. Этические противоречия, возникающие при использовании СК.

а) Получение ЭСК человека.

ЭСК представляют собой уникальный биоресурс для каждого человека и всего человечества. Однако проекты с ЭСК человека идут с большими препятствиями. Главный моральный протест связан с источниками клеток. При получении СК из пуповинной крови, особенно при информированном согласии родителей, и из костного мозга пациента (так называемые аутологичные стволовые клетки) опять же при его информированном согласии, этических проблем практически не возникает. Вся острота этических проблем концентрируется вокруг получения СК из человеческих эмбрионов и фокусируется на методах извлечения СК из эмбрионов ранних стадий развития, связанных с его разрушением. Именно здесь встает вопрос: правомерно ли уничтожение человеческой жизни для использования продуктов ее разрушения для другой человеческой жизни? Каково соотношение целей и средств подобного действия? Можно ли благими целями (развитие науки и лечение болезней) оправдать средства их достижения (уничтожение человеческой жизни или использование продуктов ее уничтожения)? [А. Георгиева, 2005].

Первые 30 линий ЭСК человека были получены из резервных бластоцист, оставшихся после операции искусственного оплодотворения. Многие страны наложили вето на лабораторное изготовление бластоцист для получения ЭСК. Сохраняется мораторий на все пути лабораторного создания суррогатной яйцеклетки (переносом ядра соматической клетки в энуклеированную яйцеклетку реципиента, путем слияния соматической клетки с цитоплазмой яйцеклетки, методом индуцированного партеногенеза, и так далее). Для современной общественности лабораторное создание ранних зародышей человека не является этически обоснованной процедурой, потому что юридический и биоэтический статус индивидуальной жизни между стадиями одной клетки и 250 клеток пока четко не прописан законодательно. Если лабораторные эмбрионы ранних стадий развития под влиянием одного из мнений получат юридический статус новой жизни, эксперименты с такими структурами станут окончательно невозможными – эквивалентными опытам на людях. Один из морально допустимых путей решения проблемы – получение ЭСК из ранней неорганизованной зародышевой ткани, в «обход» морфогенеза раннего зародыша (лабораторной эктодермы или мезодермы) [Л. Н. Скуратовская, 2005].

б) Границы человеческой личности.

Этические споры о допустимых источниках стволовых клеток в конечном итоге сводятся к обсуждению вопроса о границах человеческой личности. Этот вопрос стал актуальным еще до появления новых возможностей в биотехнологии, при обсуждении абортов. Ожесточенные моральные дискуссии выявили три главных и, пожалуй, самых тяжелых для понимания момента, вызывающих наибольшие расхождения: 1) где, с какого момента в непрекращающемся процессе развития и преобразования живой материи мы можем с уверенностью утверждать: здесь и теперь начинается человек? С какого момента живое существо, ранее бывшее лишь фрагментом природы, начинает признаваться в качестве одного из нас, в качестве члена морального сообщества, обладающего определенным набором прав, и, прежде всего, правом на жизнь 2) имеет ли ограничения заповедь “Не убий!”? Если да, то каковы они? Столь ли безусловно следует запрещать инфантицид? 3) каков моральный и социальный статус тех живых существ, которые не признаются в качестве человеческих? Можно ли, например, использовать эти недочеловеческие существа для проведения научных экспериментов? Можно ли использовать их в качестве сырья для фармакологической или парфюмерной промышленности? Допустимо ли использовать нежизнеспособные (но живые) плоды в качестве своеобразной “фермы” заготовки органов для трансплантации с целью спасения тех больных младенцев, которые еще могут выжить и вести достойную человеческую жизнь? Можно ли превращать эти существа в товар, и если да, то чья это собственность и т.д.

Эти острейшие вопросы выступают в роли своеобразных координат многомерного пространства, в рамках которого протекает и осуществляется обсуждение. Внутри этой координатной сетки выделяются традиционно три главных позиции: либеральная, умеренная и консервативная.

Либеральная позиция. С либеральной точки зрения, до момента естественного рождения женщина имеет полное право принять решение о проведении аборта, а врач обязан обеспечить реализацию этого права. Нерожденный плод не признается ни в каком смысле человеческой личностью, не является, следовательно, членом морального сообщества. На нерожденный плод не распространяется право на жизнь и, следовательно, он не обладает качеством, которое обязывало бы других воздержаться от действий, прекращающих его существование. Следовательно, для либералов аборт ни в каком смысле не является убийством. Статус недочеловеческих существ (абортированных плодов) рассматривается исключительно в интересах третьих лиц. Фактически это тот же подход, что и в отношении охраны окружающей среды. Уничтожать животных и растения плохо не само по себе (здесь нет моральных ограничений), но постольку, поскольку в трудном положении оказываются наши дети и внуки (т.е. будут затронуты их интересы). С либеральной точки зрения запрещение абортов неприемлемо, ибо ограничивают права человека – матери. Плод человеком не признается и правами не обладает. Следует отметить, что российское законодательство в данном вопросе является одним из наиболее либеральных в мире.

Умеренная позиция. Для умеренной точки зрения характерно представление о том, что превращение природного существа в человеческую личность осуществляется постепенно в процессе развития от зачатия до рождения. Плод в процессе формирования как бы накапливает “объем” своей человечности и, следовательно, “объем” права на жизнь. Если разделить беременность на три равные части (каждая часть длительностью в три месяца называется триместр), то в первые три месяца объем прав у плода минимален и их могут “превысить” социальные или экономические интересы матери. В последний триместр он уже весьма значителен, и с умеренной позиции, интересы матери могут “превысить” право плода на жизнь только при наличии прямой угрозы для ее жизни. Вопрос, конечно, не в календарном возрасте, а в степени развитости человеческих качеств. Поэтому умеренные обычно рассматривают плоды с грубыми, не поддающимися коррекции аномалиями развития как существа, обладающие весьма незначительным объемом человечности. Принятие решения о правомерности аборта наиболее сложно во втором триместре. Здесь меньше всего согласия и больше всего возможных вариантов логической аргументации или морального “взвешивания” прав матери и плода. Причем, поскольку плод обладает некоторым объемом человеческих прав, то аборт, с данной точки зрения, может быть квалифицирован как “убийство невиновного”. Естественно, что возникает ситуация, требующая предложить аргументы для оправдания практики “убийства невиновного”.

Статус абортированных плодов авторы умеренной интерпретации рассматривают как промежуточный между человеческим и животным, что предполагает необходимость разработки особых этических и правовых норм, регламентирующих использование (утилизацию) этих существ.

Консервативная позиция. С точки зрения консерваторов, аборт не может иметь морального оправдания. Аборт рассматривается как прямое умышленное убийство. Зародыш с момента зачатия рассматривается как личность, которой необходимо приписать основной объем прав человека – прежде всего, право на жизнь. Основанием консервативных точек зрения, как правило, выступает религиозная позиция. Она признана и вызывает безусловное уважение. Однако слишком часто религиозно мыслящие этики проходят мимо тех реальных аспектов проблемы, которые с несравненно большей тщательностью разработаны либералами.

Американский философ Мэри Энн Уоррен утверждает, что в основе и моральных, и юридических решений по проблеме аборта лежат два теснейшим образом связанных вопроса. Во-первых, какое качество заставляет нас признать, что некоторое существо есть человек, и, следовательно, включать его в моральное сообщество, где члены обладают равными правами? Во-вторых, что собой представляет само “моральное сообщество”? Всегда ли необходимо включать в его круг всех человеческих существ?

Традиционное умозаключение противников аборта строится следующим образом: 1) нельзя убивать невинного человека; 2) плод есть невинный человек; 3) следовательно, нельзя убивать плод. По мнению Уоррен, в этом умозаключении слово человек в первой и второй посылках употребляется в разных смыслах. В первом случае человек рассматривается как личность и как член морального сообщества. Во втором – как представитель биологического вида, обладающего набором генов, характерных именно для Homo sapiens. Всякий ли “генетический человек” обязательно должен рассматриваться как личность? И наоборот, всякая ли личность обязательно должна быть человеком в генетическом смысле слова?

Поскольку у плода отсутствуют основные признаки, по которым средний человек отличает себе подобных и, следовательно, включает их в моральное сообщество, то с моральной и юридической точек зрения, никаких аргументов против практики аборта, основывающихся на ценности плода как личности, быть не может”. Эта точка зрения является выражением достаточно широко распространенных в современном западном обществе ценностных установок. Если принять предложенные автором рамки обсуждения, то позиция Уоррен выглядит достаточно убедительно и сильно. Трудности для автора возникают тогда, когда мы используем предложенную аргументацию, расширяя рамки обсуждения

Если отсутствие выделенных Уоррен признаков разумности обосновывает оправданность умерщвления плода, то на том же основании мы можем говорить и об оправдании инфантицида (т.е. умерщвлении новорожденного). Новорожденный как и плод не обладает ни одним из признаков разумности и поэтому не является членом морального сообщества, и, следовательно, к нему неприменима заповедь “Не убий!”. Если Вы согласны с оправданием аборта на основании аргументов Уоррен, то с необходимостью соскальзываете в ситуацию, требующую оправдать инфантицид. Насколько это для нас приемлемо?

Не вполне готова принять подобный вывод и сама М. Уоррен. В написанном позднее дополнении к статье она признает, что в глазах многих людей подобная позиция выглядит как моральный монстр. Для большинства гораздо легче отказаться от оправдания аборта, одновременно оправдывающего инфантицид, чем принять подобное оправдание. Вместе с тем, как честный и принципиальный философ, она не может отказаться от тех следствий, которые с необходимостью вытекают из ее теоретической (этической) позиции. Новорожденный так же, как и плод, не является членом морального сообщества и, следовательно, не обладает правом на жизнь.

Однако в отличие от плода, новорожденный уже отделен от матери и его существование, во-первых, не может представлять для нее угрозы, а во-вторых, уже может быть обеспечено третьими лицами, преследующими свои интересы. Во многих странах мира существуют длинные очереди людей, желающих усыновить ребенка. Это для них почти единственная возможность исполнить свое сокровенное предназначение – стать матерью или отцом. Поэтому, говорит Уоррен, инфантицид неприемлем с моральной точки зрения, поскольку он грубо нарушает интересы третьих лиц – полноправных членов морального сообщества. Одновременно реализация интересов третьих лиц (людей, желающих усыновить ребенка) нисколько не затрагивает права и интересы “биологической” матери. С помощью подобного рода аргумента от интереса третьих лиц М. А. Уоррен пытается остановить соскальзывание от права на аборт к праву на инфантицид.

Более последовательным в этом отношении является Михаэль Тулей, который в работе «Аборт и инфантицид» дает обоснование одной из наиболее радикальных либеральных точек зрения. В центре внимания у Михаэля Тулея, как и в концепции Уоррен, оказывается понятие личности. При этом Тулей вводит серьезное уточнение. Что, собственно говоря, мы называем жизнью? Не кроется ли и здесь та же двусмысленность, с которой мы столкнулись в понятии человек? Для того, чтобы проверить это подозрение, он предлагает следующий мысленный эксперимент. Предположим, что с помощью некой очень мощной технологической системы в будущем окажется возможным полностью перепрограммировать мозг взрослого человека. В этой ситуации возникнет новая личность с иными желаниями, воспоминаниями, переживаниями и т.д. (т.е. с иной самостью), но с тем же самым биологическим организмом. В этом случае можно будет с уверенностью заключить, что личность разрушена и ее право на жизнь грубо попрано (т.е. фактически она погибла), несмотря на то, что никакого убийства не произошло – организм живет тот же самый.

Этот пример показывает, что выражение “право на жизнь” может приводить к неверным заключениям, поскольку речь идет не о продолжении существования биологического организма этой личности, а о продолжении существования этой личности как субъекта психических состояний, которая обладает своим организмом как средством этого существования. Вводя столь существенное уточнение понятия “право на жизнь”, Тулей одновременно уточняет понятие “смерть личности” как утрату способности самоосознания себя как “субъекта психических состояний”. Одновременно уточняется и содержание заповеди “Не убий!”. Речь идет не о животной смерти, а о разумной. О жизни и смерти самого разума.

Следовательно, делает вывод Тулей, существование плода и новорожденного не защищено заповедью “Не убий!”, поскольку ни тот, ни другой не обладают разумом. Однако, это по представлениям Тулея, не означает, что с ними можно делать все, что угодно. Представим, говорит он, что Вас какой-нибудь обладающий властью садист поставит перед выбором – несколько месяцев мучений (не чрезмерных), а затем освобождение или смерть. Естественно, что подавляющее большинство людей и для себя, и для другого предпочтет первое. Теперь сравним это наше достаточно общее ценностное предпочтение с другим. Основная часть людей считает морально оправданным убить новорожденных котят (если нет возможности их содержать) и вместе с тем недопустимым их мучить. Последнее ценностное предпочтение коренится в очень глубоком интуитивном понимании того, что смерть и жизнь как реальные факты переживания существуют только для человека, и только он о них знает. Только человека можно наказать смертью. Для котят смерти нет, но зато есть переживание страдания. Оно дано котенку. Этим можно уязвить его существование. Потому-то наше моральное чувство (интуиция) и останавливает нас – нельзя мучить животное, но вполне можно без мучений его убить.

То же самое, по мнению Тулея, справедливо и в отношении плода и новорожденного. Не может быть моральных и юридических ограничений на аборт или инфантицид, но они могут быть в отношении процедур, способных вызвать страдания этих представителей вида Homo sapiens. Отсутствие моральной защиты новорожденных не угрожает существованию и развитию младенцев, родившихся у нормальных родителей, поскольку права и интересы последних его защищают. Не угрожает оно и существованию нормальных младенцев у биологических родителей (не вполне нормальных в социальном смысле), поскольку есть интересы третьих лиц (вспомним аргумент Уоррен). Однако в отношении новорожденных, родившихся с тяжелейшими пороками развития, более морально дать им возможность умереть безболезненно или даже ускорить смерть, чем подвергать их мучительным реанимационным процедурам, т.е. вызывать неоправданные страдания. В этом смысле инфантицид оправдан. “Новорожденные не являются личностями, поэтому их умерщвление не является морально ошибочным” .

Весьма важные разъяснения по поводу применимости моральной заповеди, запрещающей убийство, дает философ Юдифь Томсон (Judith Jarvis Thomson). В работе «A Defence of Abortion» она отмечает, что и в аргументации противников, и в аргументации сторонников права на аборт существует общее слабое место. Первые утверждают: плод с момента зачатия является личностью – каждая личность обладает правом на жизнь – следовательно, аборт должен быть запрещен. Вторые строят аналогичные заключения: плод не является личностью – неличности не обладают правом на жизнь – следовательно, аборт приемлем и морально, и юридически. Томсон ставит под вопрос это общее для спорящих сторон положение. Предложив весьма хитроумный мысленный эксперимент, ставший в западной учебной литературе классическим, она демонстрирует, что вопрос об аборте может быть решен положительно, даже если в качестве предварительного условия допустить, что плод с момента зачатия является личностью. Просто из признания кого-то личностью автоматически не следует его права на жизнь в любой ситуации.

Страницы: 1, 2, 3